„Шестоднев” - Четвърто слово
Четвърти
век, когато християнството става официална религия в Римската империя, е
векът на шестодневите. Този философски и тълкувателен жанр е изграден по
творческия принцип на Битието. След
приемането на християнството в България продължават да съществуват езически
вярвания и обреди от най-различно естество. Във връзка с това появата на
„Шестоднев” на Йоан Екзарх е напълно адекватна. Въпреки че произведението е
компилация и има много заемки от различни византийски съчинения, то е
оригинално по своето съдържание и композиция слово. „Шестоднев” има за цел да
утвърди новоприетата религия и да преустрои начина, по който дотогавашният
човек си е обяснявал света и мястото си в него. Нуждата от светообяснение е
важна за средновековния българин и изправя разума му пред много въпроси, сред
които е и основният – за произхода на битието.
Йоан Екзарх е високообразован и
добре запознат с църковната и със светската византийска литература. Той
притежава дълбоки познания и интереси в различни сфери на знанието. По онова
време по – голямата част от съчиненията са предназначени за богослужебни цели,
а Йоан Екзарх започва да създава нова, екзегeтична българска литература.
Четвърто
слово на „Шестоднев” е посветено на небесните тела – Слънце, Луна, звезди; на
небесната светлина. Трябва да се отбележи, че тази светлина е създадена от Бог по
– рано, в първия ден от сътворението, но тук вече тя е съсредоточена и
съдържанието й приема форма – „Ти
не трябва да приемаш, че тези два кръга са причина за появата на светлината; те
са само съдове и подходящи форми на светлината. Защото по своя род светлината
бе създадена по-рано.”
За да докаже правотата на библейския разказ за
сътворението на света, авторът трябва да го разтълкува и да постигне силно
въздействие. Това въздействие се оказва възможно по пътя на естествознанието, а
опитът, натрупан от наблюденията на природните явления, придобива голямо значение.
Именно поради тази причина четвърто слово е посветено на небесните тела, тъй
като те са свързани изцяло с мисленето и бита на човека и са неделими от
неговото съществуване. Йоан Екзарх доказва и разяснява своите идеи чрез доводи,
заети от наблюдения на живота и природата.
Четвърто слово е написано в
полемичен стил – Екзарх излага мнението на противниците на църковните схващания и се стреми да ги опровергае. Неговите тълкувания се характеризират с
абстрактност на езика. Философските разсъждения изискват употребата на фиктивни
понятия и термини, несъществуващи
дотогава в българския език. Това налага на преводача сам да твори езикови
форми, за да изрази отвлечената византийска мисъл и да пресъздаде разбираемо
идеите.
Отвлечените и сухи тълкувания обаче
са предадени в красива и увлекателна форма. Освен с абстрактни конструкции,
Йоан Екзарх работи и с поетически език. При описанието на небесните явленията
са употребени множество олицетворения, сравнения и други фигури: „Ако ти някога в ясна нощ
погледнеш към небето и видиш необикновената звездна красота, ще си помислиш за
създателя на тази необикновена изкусност, как той с тези звезди сякаш с красиви
цветя е изпъстрил небето и как измежду видимите
неща това, което е необходимо, между тях е по-красиво.”
Поетическите образи, полемиката и абстракциите
въздействат на читателя, допринасят за по – лесното усвояване на идеите и
предполагат удовлетворение от прочетеното.
Самите
тълкувания на различните астрономически явленията (формата на небесните тела,
движението на Слънцето и Луната, затъмненията, метеорологическото влияние на
лунните фази върху Земята и др.) в текста са пречупени през призмата на
философските схващания и са в тясна връзка с християнската догматика. По този
начин Йоан Екзарх налага мнението си, че постиженията в науката от древността
не трябва да бъдат отхвърляни само защото не са християнски, а тогава, когато
не могат да останат достоверни след обстойно научно разглеждане. Така например той
се опира не теорията на Аристотел за сферичността на небесните тела, но влиза в
тежък спор с астролозите. Този конфликт играе важна роля за разбирането на една
от основните Екзархови идеи, а именно, че човекът има превъзходство над
останалите божествени творения, тъй като е сътворен по образ и подобие на своя
създател Бог и носи частица от Светия дух в себе си: „Човеците са несравнимо по-ценни, по-славни и
по-добри от звездите не само защото имат душа, но и защото са разумни, имат
свободна воля и разсъдък. Каквото те поискат, това правят, и каквото не
поискат, това могат и да не правят.”
Засегнат е и друг важен
аспект на битието, който буди вечния въпрос за теодицеята. Според четвърто
слово Бог твори само добро. Злото е липса на добро, то не съществува само по себе
си, а представлява избора на човека да се откаже от мъдростта на великия творец: „Ако ние искаме да останем такива, каквито сме създадени,
ще бъдем добри и добротворни, понеже не отстъпваме и пазим доброто, което ни е
дадено по природа. Ако пък се отклоним от това дадено ни по природа добро
поради голяма отпуснатост, небрежност и лоши намерения, то тогава ние ще се
окажем като хора, които сами се лишават от доброто и приемат в себе си злото.
Защото злото само по себе си, както казва св. Дионисий, не съществува. Нищо,
никъде и по никакъв начин само по себе си не е зло. Затова то просто не може да
бъде причислено към същностите, тъй като то е липса на същност, т. е. то е нищо.”
Лесно
можем да направим паралел между четвъртото слово от „Шестоднев” и една по-ранна
комплиация, създадена от същия български автор – „Небеса”. И в двете читателят добива
представа за небесните светила, за годишните сезони, за продължителността на
деня и нощта. Още получава сведения за зодиакалните знаци и тяхното
времетраене. Както в четвъртото слово на „Шестоднев”, така и в „Небеса” високообразованият книжовник се
обявява против астрологическите вярвания за предопределеността на човешката
съдба от природните явления.
На
такива изконни въпроси дават отговори текстовете на Йоан Екзарх.
Екзарховото съчинение е една своеобразна
онтология, в чиято основа е идеята за хармонията и закономерностите в света, изграден
по йерархичен принцип. „Шестоднев” е ярък пример за развитието на българската
култура след покръстването. Въпреки че произведението е предназначено за по –
образовани хора и намира малка публика, то успява да постави основите на
философското мислене и знанията за естествените науки сред средновековните
българи и да се превърне в енциклопедия на тогавашното познание за славянските
народи.
No comments:
Post a Comment